居“一”治“一”，弘扬“笔墨之道”——斥破吴冠中的“归零说”
    标题中“斥破” ，“斥”为“指出”义；破者，解析其是非而去之。本文的目的，是消解“归零”说，消解“消解笔墨”论；弘扬笔墨之道，是为居“一”治“一” 。
　　吴冠中以作品价巨而名高。自其“笔墨等于零”的论调出，因价巨名高，影响大且广，流害至今不能息。2007年10月，吴冠中来杭州参加中国美院八十周年纪念活动，坚持他的所谓“归零”说，大谈艺术之“美”与“创造”的空话，见诸《美术报》﹑《杭州日报》﹑《中国美术学院报》的报道与评论。“笔墨等于零”说，自欺欺人。虽然没有多少学术可言，却影响人们对中国艺术的认识，影响中国画的发展，并且事关学术风气。不能不予斥破之。

　　中国美院报（2007年10月27日）载有《简远高人意，毫端通境逼》一文，其中之“四.‘归零说’—— 形式传承和精神活用的关系” ，可以代表吴冠中本人的基本观点和其拥护者的想法；今即以此段文字为主，并稍引见于报端的若干言论，分条评述之。

　　四.“归零”说——形式传承和精神活用的关系

　　吴冠中认为：“脱离了具体画面的孤立的笔墨，其价值等于零。我国传统绘画大都用笔﹑墨绘在纸或绢上，笔与墨是表现手法中的主体，因之评画必然涉及笔墨。逐渐，舍本求末，人们往往孤立地评论笔墨。喧宾夺主，笔墨倒反成了作品优劣的标准。”吴冠中说，这话有两个层次的理解：一、构成画面，其道多矣，点﹑线﹑块﹑面都是造型手段，黑﹑白﹑五彩，渲染无穷气氛，孤立的色无所谓优劣，品评孤立的笔墨同样是没有意义的。二、笔墨只是奴才，是为画家服务，它绝对奴役于作者思想情绪的表达，情思在发展，作为奴才的笔墨手法永远跟着变换形态。所以，脱离了具体画面的孤立的笔墨，其价值等于零，正如未塑造形象的泥巴，其价值等于零。其中“零”是标准，即没有统一标准来代替，没有共性的价值，而标准就是作品的感情。不管是用什么手段表现的，只要传达出来了，就是好的。语言﹑手段﹑工具，都不是主要的，最主要的是看效果，要把素质、功力、题材、技法等综合起来看，看能不能感动人，震撼人。就像一部文学作品，仅仅说教不能感动人，最后要看总体效果。

　　吴冠中认为学画画不应该学笔墨，而应该学表现。要学会怎样表现出自己的感情，不择手段，择一切手段，表达视觉美感及独特情思，产生出自己的风格，形成自己的风格。能把自己的感情很好地传达给别人，能打动人，就是成功了。在这过程中，笔墨是自然形成的，笔墨按题材分，应是感情产生笔墨，而不是用技法套感情。任何笔墨都是好的笔墨，他反对程式化的笔墨，只要把生活中的契机表达出来，用什么笔墨都是好的。

　　这是吴冠中针对中国画创作的一些不良现象所作的反应和个人见解。“笔墨等于零”所代表的“消解笔墨”潮流的本质在于它是一种对“笔墨中心主义”的解构。吴冠中反对程式化的笔墨。吴冠中认为：“笔墨要跟着时代走，时代的内涵变了，笔墨就要跟着变化，要根据不同情况，创造出新的笔墨，还有其他新的手段，为我服务。”

　　一、“笔墨”为中国绘画所特有。“归零”说的实质，是消解中国画的艺术表现。

　　有人以“有前提”为“归零”说辩护。须知：凡“命题”，必不得有前提。不知或不讲问题的实质，必东拉西扯，以作掩护。设前提，即显其说之假或伪。有讽刺意味的是：“笔墨等于零”五个“汉字”（依吴冠中所谓“汉字田园”以名）就赫然出现在他一年多前自己的展览会上。

　　有人“赞赏”“归零”说，以为“零是数的最大，零既是无又不等于无，笔墨的进退在零的正数和负数之间，在‘有’和‘无’之间显现出中国文化精神最大的包容个性。零是‘有’的‘无’，还原零的基点是中国精神立于不败之地的根本大法。“（《艺术的特性·中国美术学院吴冠中艺术研讨会纪要》·2007年11月24日《美术报》）这种解释，绝非吴冠中的本意，也是不切实际之谈。

　　从艺术表现看，从中国画的高度看，都不能说“笔墨等于零”。“笔墨”是“一”，不是“零”。一张白纸为零；一落笔，对于绘画，便是“一”。中国画的大法是“一画” 。空谈白纸，毫无意义。吴冠中“消解笔墨”，正是消解此“一”。笔墨被消解，何来进退？“归零”消“一”的结果，是中国绘画的艺术高度的丧失，这一独立艺术的消亡。笔墨的有无与“包容个性”完全是性质不同的两回事。“归零”乃是承认不承认、要不要笔墨的大问题；与中国画笔墨表现内部的“有”和“无” ，不应相对而论。   

　　二、“笔墨”是中国画之实体。笔墨表现是中国人的创造，艺术的光辉。

　　绘画的实体是形式。每种绘画，各自成体。笔墨是中国画之实体。这里所说的中国画，是指中国传统绘画中的主流。所以，论中国画，无论如何，不可能离开笔墨；谈笔墨，须以认识笔墨为基础。

　　笔墨所指多矣。1.毛笔与墨，平常也叫笔墨，物质工具而已。2.因为中国人用笔、墨写诗文、作画，又以指写作或诗文与画本身。如写此短文，就不得不先费笔墨讲什么是“笔墨”。上述两项，不关“笔墨”义理。3.“笔墨”作为中国画学的概念，乃以论所以成中国画的表现形式，以及关系中国画之传达﹑价值﹑品格等等者。这里只说中国画这一体制的表现形式或方法。

　　笔墨在中国画的形式，有两个方面的内容。一谓“用笔”、 “用墨”，简称“笔”﹑“墨”，连称“笔墨”，包括毛笔与墨的运用及其在纸素等材料上的形迹即点﹑画。一谓写“形”（传统论画曰：“画，形也。”）、结“体”（中国画之体）的笔与笔与墨，即笔、墨结构成画体的某种关系——“关系结合”（“关系结合”一词，采自金岳霖先生《知识论》）。

　　用笔用墨与笔﹑墨的“关系结合” ，综此二者，以成中国画“笔墨之体”。目视心感，出于性情，由心造境，以意凝象，表现之，谓之“笔墨之道”。包摄有与无﹑虚与实﹑有形与无形，谓之“笔墨之境”。此体﹑此道﹑此境，即成中国绘画之“一”，反映了中国人的高明﹑智慧与创造。“笔墨表现”为中国人所独造，一种艺术的光辉。

　　鉴赏一家具或建筑，品评它的形制，制作的精美度，又论其材质的优劣。中国画，用笔如聚材，结构如堂构；用笔如四肢百骸，结构为形貌；用笔如善书，结构如能文。除了抽象艺术，画必写形。艺术批评论形同时论成形的质。形式上说，用笔用墨为“质”，结构为“能”。中国画的艺术性和审美价值，端在这“笔墨”的表现中见出。

　　笔墨的认识，又不仅止于上述。须深入其义理，始免一知半解。

　　笔墨是“体”，笔墨的具体表现，谓“用”。由用见体。

　　“笔墨”只是概念；只有标准，只有规律，只见表现。而表现必是具体的。笔墨的具体表现，无可无不可，故有有无﹑好丑﹑善不善﹑妙不妙的区别，而无定体，也没有一定的方所。

　　“关系结合”也只是“结合”。有时为了方便，易于了解，也叫“方式”。二者其实有同有不同。“关系结合”成“体”；结合成某方式某式样，还是“用”，还是“关系结合”的具体化。

　　明白以上两点，十分重要。所以：

　　笔墨有标准；笔墨不能没有标准。

　　笔墨无“程式”　；笔墨本来没有“程式”可言。

　　又须知：

　　笔墨既是手段，同时又是目的。这是中国文化所决定的。不存在“孤立的笔墨”　。

　　总而言之，中国画是一个“笔墨之体”　。这个说法，意味着：笔墨乃是所以成为中国画的最基本的要素。中国画的其他要素或因素，如情感﹑材料的使用（“形”的载体）﹑气韵﹑境界等，都与笔墨为一体，都不能离开笔墨而存在。笔墨是其他这些要素或因素的落实。所谓“标准”　，就指向这一客观化的实体。   

　　三、吴冠中以“混说”蒙人

　　对于“归零”说，曾经有过论辩。学术有论辩。论辩有诡辩。搞诡辩的人，至少清楚自己所说的概念的含义，知而歪曲之，以售其说。吴冠中则不解“笔墨”的义理（实质与性能）。他所说的笔墨，大都指工具和表现，而不是打引号的“笔墨”（画学概念）本身 。其放言笔墨，往往只有“意见”，不讲事实与理由。自欺欺人的混说，下面一段话，可为典型：

　　任何笔墨你说它好，都是好的笔墨。我是反对程式化的笔墨，笔墨还是要用，但笔墨的样式无穷无尽，每一个人都不一样。梵高的笔墨，马蒂斯的笔墨，都很好。（2006-10《美术观察·对话录》）

　　六十二个字，用了七个笔墨，混说了几个所指。

　　“笔墨”好不好，是否随便人说？程式化的“笔墨”指什么？笔墨有没有“样式”　，“程式化”从哪里来？既要消解笔墨，为什么“还要用”？这些问题下面再说。先看“梵高的笔墨，马蒂斯的笔墨”。

　　金岳霖先生在《中国哲学》中说：“把一些熟知的哲学用语加之于西方哲学足以引起误会，用于中国哲学则更加不妙。”这话也适用于画学。

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